Conflict & Community: Jorge's Full Epistle

Julio 25, 2009

Hermanos y hermanas queridas del PAV en Bolivia:

Que Dios les bendiga, y que su luz inmensa ilumine sus corazones, y encuentre en ellos espacio amplio, como la luz del sol, cuando llega a la faz de la tierra cada mañana.

Ayer se cumplió un mes de mi regreso a Filadelfia después de mi visita. Estas semanas he estado pensando mucho en ustedes, y preguntándome… ¿Qué les voy a decir? ¿Cómo les voy a decir lo que les quiero decir?

Es que he estado pensando en mi “informe”. Hoy, en el silencio, me fue ofrecida la respuesta: “Solo diles que les quieres. Y diles lo que trajiste contigo, lo que aprendiste en tu encuentro.” Entonces, en vez de una crónica, les voy a compartir simplemente lo que tengo en el corazón.

Y en este momento siento mi corazón rebosante de amor por ustedes, y de gratitud, y de gozo. Y estas son las razones de mi gozo:

Siento que mi conexión con ustedes se ha profundizado y se ha hecho más auténtica, porque pudimos hablar sinceramente no solamente de las bendiciones, sino también de los retos que viven en su comunidad.

También, la franqueza y buena disposición de ustedes me confortan y me animan, porque revelan la fortaleza espiritual que les sacará adelante.

Quiero agradecerles desde lo profundo de mi ser a todos/as ustedes, que me ofrecieron el regalo precioso del conversar franco y abierto, que me permitió compenetrarme el PAV de Bolivia, sentirme más parte de ustedes. Y le doy gracias a Dios, por la bendición de volver a trabajar con ustedes y servirles.

Sentido de Comunidad

El PAV busca crear comunidad. Comunidad es uno de los primeros ingredientes de los que se componen un taller básico y todo otro taller del PAV. Y es un ingrediente fundamental del Proyecto en sí.

La comunidad es como la cuna para el nene o la nena, es como el vaso para el agua. La comunidad es el terreno sobre el cual los otros pilares del taller y del proyecto se levantan: afirmación, comunicación, cooperación, resolución de problemas y conflictos. La comunidad es talvez la primera creación, el primer producto, del poder que transforma, y también uno de sus resultados finales, una de las glorias que coronan su influencia.

La historia bíblica de la creación me viene a la mente, ilustrando mi pensamiento. “Y la tierra estaba sin forma y vacía y las tinieblas cubrían la faz del abismo. Y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas” (Génesis 1, 2). Así es como veo yo el poder que transforma en un taller y en una comunidad del PAV: cerniéndose sobre el grupo, ejerciendo su poder creador sobre un aglomerado de individuos, juntándoles, relacionándoles, transformándoles en una unidad.

En este grupo, así plasmado, cosas maravillosas pasan. La creación prospera: la afirmación de cada persona ocurre, la comunicación fluye, las relaciones se desarrollan…, los conflictos surgen… pero se resuelven.

Esta es la historia de la verdadera comunidad.

Pero la verdadera comunidad no es cosa fácil de construir. El poder que transforma tiene que contar con nosotros, como materiales de construcción, como herramientas, como obreros/as. Si nosotros le cerramos las puertas, ¿qué puede hacer el poder que transforma? Esperar, talvez golpear a la puerta…
Nosotros somos quienes tenemos que eventualmente abrirnos y dejarle trabajar.

¿Cómo? A través del cuidado propio y del cuidado mutuo. Afincándonos en un firme cariño, tierno y valiente, por nosotros/as mismos/as y por “los/as otros/as”. Esto permite que queramos reconocer las dificultades cuando surgen, y que también tengamos las ganas de resolverlas.

Comunidad y conflicto

Conflicto, conflicto. ¿Quién podrá librarse del conflicto? Hasta en las “mejores familias” (o iglesias) ocurre, ¿verdad? También ocurre en la comunidad del PAV.
Bueno, el conflicto ocurre en todas partes -ahí donde no hay comunidad y ahí donde hay comunidad.

Ahora, nosotros somos una comunidad que trata de afrontar los conflictos, no ignorarlos o evitarlos. Y somos una comunidad que busca resolver conflictos, no eliminarlos (dictado las soluciones o eliminando al oponente, por ejemplo). También somos una comunidad llamada a transformar los conflictos, no a empeorarlos.

A veces parecería que una comunidad con conflicto no es comunidad. Esto no es cierto. La verdadera comunidad, especialmente, va a tener conflictos. El conflicto no anula la comunidad. Y tampoco tiene que destruirla. Al contrario, el conflicto es parte normal y necesaria de una comunidad, y es una oportunidad para que la comunidad crezca, madure.

En una comunidad fuerte el conflicto es un nutriente, no un disolvente. Una comunidad fuerte no entra en vacaciones hasta que se vaya el conflicto, no interrumpe su existencia en la presencia del problema. La comunidad ofrece un espacio definido para contener el problema, y es un instrumento en la solución del problema.
Es como si el conflicto fuera un río. La comunidad debe cruzarlo. La comunidad necesita un puente. ¿Cuál es ese puente? La comunidad es ese puente.

La comunidad que ha pasado el puente, que llegó al otro lado del río, es una comunidad ya diferente de la que estaba en la primera orilla. Es una comunidad transformada, que ha aprendido, que ha sabido re-crearse (o sobre-vivir) en el momento de la prueba.

Si escogemos comunidad tenemos que abrir los brazos al conflicto. Y al abrir los brazos al conflicto abrimos los brazos a la comunidad.

Esto es parte de lo que significa “ama a tus enemigos”. No es solamente cuando las cosas son fáciles y las personas son amables que el amor se muestra, sino cuando las cosas se ponen feas y la gente actúa de formas que nos parecen desagradables y hasta perniciosas. Esto me trae a la memoria Mateo 5:47, donde se nos cuenta que Jesús decía: “Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles?”

Una comunidad verdadera reconoce sus conflictos y los abraza, buscando entenderlos; los contempla con amor. Pero, sobre todo, abraza con amor a las partes envueltas en el problema, buscando entender sus necesidades. Y en una comunidad verdadera cada parte, lado, o bando en el conflicto ejercita su capacidad de amar amando a la parte opuesta, buscando entenderla, comprenderla, y responder activamente a sus necesidades. 

Comunidad y Afirmación

La primera cosa a la que prestamos atención cuando facilitamos un taller del PAV es la necesidad de construir comunidad, ¿no es cierto? Pero cada paso que damos para construir comunidad es un paso que edifica al/la participante, que afirma a la persona, y que busca también resguardar su seguridad, su bienestar. Viceversa, cada paso que damos para afirmar al individuo, es un paso que afirma a la comunidad y la cohesiona.

Por ejemplo, la mismísima presentación de las/los participantes, cuando les invitamos a decirnos su nombre y qué es lo que esperan del taller, busca reconocer y honrar la individualidad de las/los presentes. Luego, como misma parte de la charla de apertura, tenemos que negociar a los acuerdos de comunidad, ¿verdad? Seguimos talvez con el ejercicio del nombre adjetivo, y así en adelante. ¿Qué nos muestran estas actividades? Que el cuidado de la comunidad va de la mano del cuidado de uno/a mismo/a y de cada persona.

Recuerden ese ejercicio de efectos siempre maravillosos, que es el ejercicio de afirmación. En él, la persona busca compartir todas las cosas positivas que pueda pensar de sí misma, mientras otra persona le escucha. Comunidad y afirmación de la mano, como hermanas.

¿Por qué hacemos esto al comienzo del taller? Porque para aprender, participar, tomar riesgos, es importante que nos sintamos en un ambiente seguro y que nos sintamos bien con nosotros mismos/as. ¿Y por qué más? Porque estamos ofreciendo alternativas a la violencia –no en teoría, sino en la práctica, ahí mismo, sobre la marcha.

En la vigilia semanal de oración por la paz en la que participo un hombre que pasaba nos dijo: “La paz ya ha llegado.” Luego los Amigos en la vigilia nos preguntábamos lo que habría querido decirnos. ¿Talvez que, como el reino de los cielos anunciado en los evangelios, la paz ya está, en verdad, en nosotras/os, entre nosotras/os, y que solamente tenemos que darnos cuenta de ella, abrirnos a ella, entregarnos a ella, y vivirla?

Bueno, en un taller del PAV tratamos de abrir el espacio para la paz ahí mismo, desde el momento en que comenzamos. No dejamos la paz para luego, “para cuando aprendamos.” Construimos la paz involucrando a las/los miembras/os del grupo en la creación de una comunidad que afirme a cada una/o, nutriendo a la vez, en cada individuo, su sentido de respeto y aprecio propios.

Un taller del PAV va a tener retos y va a conflictos, como la vida. Lo que pasa en un taller es que los conflictos están generalmente contenidos, limitados y modulados por la dinámica misma del taller. Además, como la comunidad del taller es de corta duración, no tenemos la oportunidad de ver a los conflictos desarrollarse.

En la comunidad del PAV, sin embargo, los conflictos van a tener tiempo de desarrollarse. Recordemos, sin embargo, que mientras más profundo sea el sentido de comunidad entre nosotros/as, y mientras más profundo sea el sentido de nuestro propio valor individual (en otras palabras, mientras más profundo sea el amor por el prójimo y por una/o misma/o), más posibilidades tendremos de enfrentar esos retos, esos conflictos, en una forma noviolenta y creativa –más capaces seremos de encarnar el poder que transforma.

Afirmación y conflicto

Cuando yo entro en conflicto con alguien yo me siento amenazado. Tengo miedo. Quiero defenderme, quiero atacar. Es difícil resolver un conflicto, así. Yo sé que tengo que aguantarme, que mantener la cabeza fría. Pero esto es difícil también. La comunidad hace que esto sea más fácil para mí, y hace que sea más fácil para la otra persona también.

Cierto es que cada uno/a de nosotros/as tiene la responsabilidad de desarrollar los músculos del amor y del perdón, de la fe y de la esperanza, y de usarlos. Pero no todos/as somos igualmente fuertes y no siempre enfrentamos conflictos hechos a la medida de nuestras fuerzas. A veces nuestros músculos no nos dan. Hay veces en que nuestra debilidad se muestra. Entonces, especialmente, es que necesitamos de la comunidad. Necesitamos de la otra persona.

Cuando en medio del conflicto tenemos a alguien con nosotros en vez de en contra de nosotros, cuando en medio del conflicto recibimos amor y aceptación, entonces podemos tener un poquito más de fuerza. Cuando alguien nos dice (con palabras o sin palabras) “tú vales”, entonces podemos sentir un poquito más de coraje para persistir, para ser pacientes, para aguantar.

¿Recuerdan el pasaje del evangelio? “Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.” (Mateo 18.20) El conflicto duele. Por eso es que puede desencadenar tanta violencia. Pero cuando el espíritu de amor está entre nosotros/as, en nosotros/as, entonces la unidad prevalece. Cuando yo vivo en ese espíritu, yo puedo brindar cuidado, respeto, cariño y compasión, como un refresco o como primeros auxilios, a las/los que lo necesiten.

Por eso es que existe un proyecto como el nuestro. “El espíritu, a la verdad, está dispuesto; pero la carne es débil.” (Mateo 26:41) El proyecto busca darnos instrumentos que hagan la tarea más fácil. Es como si el poder transformador fuera un río represado, y los instrumentos que ofrece el proyecto fueran esclusas. Se nos da las esclusas para que podamos usarlas, abrirlas, y dejar que esa agua transformadora fluya.

Comunicación

La comunicación es una de esas herramientas. Para mí, los ejercicios de comunicación son de los más importantes en los talleres del PAV. Hay dos básicos: la escucha activa y los mensajes responsables (generalmente llamados “mensajes yo”). Recordemos, sin embargo, que la escucha y el hablar responsable son disciplinas que buscamos observar constantemente a lo largo del taller. En nuestras conversaciones repetí una y otra vez, abusando quizás de su paciencia, cuán importante es que practiquen la escucha y usen los mensajes responsables.
¡He ahí dos esclusas maravillosas para permitir que el poder que transforma actúe!

Se me ocurre que cuando Dios creó a la humanidad decidió que, para que podamos sobrevivir (tan problemáticos como resultamos), necesitábamos las dos cosas, y las inventó: la escucha activa y la verbalización responsable.
Ambas disciplinas están ancladas en el respeto y el amor por la otra persona.

Creo que todas/os hemos probado el tremendo efecto afirmativo y sanador de la buena escucha. El hablar responsable también afirma. Hablar responsablemente significa hacerlo con honestidad y con preocupación por el bien de la otra persona. Hablar de una forma que no hace daño, y que hace más fácil la escucha, abriendo el camino al entendimiento y a la cura.
Recuerden que en los talleres hablamos de esos mensajes destructivos, corrosivos, que van mas o menos así: “Tú siempre… Tú nunca… Tú eres así, asado y cocinado…,” con una retahíla de calificativos negativos, acusaciones, etc. Esta es la forma de hablar de las sociedades violentas en que hemos crecido. Para hablar así, es mejor callarse. Pero hablar es necesario. Gracias a Dios, hay un lenguaje alternativo.
Por ahí anda un dicho de que tenemos dos orejas y una boca porque hay que oír por lo menos el doble de lo que hay que hablar. (Su origen es una afirmación de un filósofo griego, Epicteto, según entiendo.) Creo que esto es cierto.
 

El otro día fui a visitar un tendero amigo. La víspera él me había hecho un comentario sobre un evento de la política latinoamericana. Asumiendo que él se refería a las mismas cosas que yo ya sabía, no le escuché y respondí a la ligera, sin darle importancia al asunto. Pude ver su desánimo en el rostro. Fue instantáneo. En el camino a casa me fui incómodo por lo que yo había hecho, y me vino la inquietud de averiguar a qué podría haberse estado refiriendo el hombre. Me metí a la red, y he ahí la noticia. Algo nuevo (y serio) había pasado. No me había detenido a escuchar, había perdido la oportunidad de aprender algo, y había lastimado a mi amigo. Entonces, a la mañana siguiente, camino al trabajo, pasé por donde él para corregir mi falta. El hombre, que me había preguntado y me seguía preguntando lo que yo pensaba sobre el asunto, no me dio oportunidad para decirle: habló todo el tiempo. Tuve que irme al trabajo sin haber dicho prácticamente nada, aunque al menos le había escuchado. Dios mediante, espero pasar de nuevo, y ver qué pasa.

Si, vale escuchar.

Pero, especialmente en situaciones de conflicto, también vale hablar. Decir lo que vemos, lo que sentimos, lo que vivimos… y lo que deseamos para que las cosas mejoren. Si algo nos preocupa, dialoguemos. Si algo pasa que no nos gusta, conversemos. Hay una sabiduría en el callar, pero hay una sabiduría en el hablar también. Hay veces en que tenemos la responsabilidad de hablar.

Sólo que, así como tenemos la responsabilidad de hablar, también tenemos la responsabilidad de… hablar responsablemente.
Cuando reflexiono sobre esto me maravillo frente a la combinación de realidades espirituales se puede reconocer en la comunicación responsable.

Mucha gente ha escrito y comentado sobre la unión de la honestidad y la compasión, la verdad y el amor. Sin la una no hay el otro; son como las dos caras de la misma medalla.

Hay un verso en el salmo 85, el verso 10, que alude a este prodigio:

La misericordia y la verdad se encontraron;
la justicia y la paz se besaron (versión RV95)
El amor y la verdad se encontrarán;
se besarán la paz y la justicia. (versión NVI)

En este prodigio yo veo el poder que transforma en toda su nobleza, su fuerza, su promesa.

Tenemos la invitación de manifestar este prodigio. Este es el portento de una vida transformada, de una comunidad transformada.

Así como la vida cristiana no es solamente para los domingos, la vida noviolenta no es solamente para los talleres. La vida en el poder que transforma informa todos nuestros actos, fuera del taller del PAV y dentro de él, fuera de la comunidad del PAV y dentro la comunidad.

Inclusión y participación

El jueves 18 de junio a la noche nos reunimos alrededor de trece facilitadoras/es en las oficinas de BQEF en la calle Illampu. Yo estuve feliz por la presencia de tantas personas queridas. Como parte de la reunión tuvimos un minitaller. Su tema: inclusión, participación y empoderamiento.

Llegué a esta reunión deseoso de que sea una oportunidad para que la comunidad del PAV se robustezca. Pocas cosas pueden ser más corrosivas que la exclusión. Pocas, más poderosas que la inclusión. Una comunidad fuerte es una comunidad que abraza e invita, que llama, que está alerta y se preocupa por cualquiera que parezca estar quedándose afuera, por los extramuros.
Creo haber compartido con ustedes una vez un aprendizaje que le debo a una joven cofacilitadora en Filadelfia. Estábamos haciendo un taller en el barrio, y yo me sentía confundido, conflictuado. Había personas de aparente prestancia, de mucha educación e influencia. Había personas también de condición humilde. El grupo, obviamente, era diverso. ¿A qué segmento debíamos prestar atención? Sentía la tentación a concentrarme en satisfacer las expectativas de las personas más poderosas en el grupo; las recompensas parecían obvias. Pero también sentía la tracción de mi preocupación por el otro segmento de la comunidad. Maureen Medicinal, mi cofacilitadora, me recordó: “La fortaleza de un grupo se mide por la forma en que trata a sus miembros más vulnerables.” Tan pronto como dijo esto yo supe lo que tenía que hacer. Sin ignorar las necesidades de las gentes más fuertes en el grupo, me sintonicé con las necesidades de los débiles. Tuvimos un taller maravilloso, donde cada cual llenó su copa, y la copa rebosó, y todos/as compartimos el alimento llenos/as de gozo.
Una frase para completar que usamos en nuestro minitaller fue “Una vez en que me sentí excluido/a… y cómo reaccioné…” Después, uno de los comentarios más impactantes para mí fue el de alguien que dijo “No recuerdo haberme sentido excluida, pero ahora me pregunto si yo, sin darme cuenta, he excluido a alguien.”
La clave está aquí en el “sin darme cuenta.” En mi experiencia, es muy fácil excluir a alguien. Y es muy fácil también no darse ni cuenta. En realidad, generalmente la persona que se da cuenta de que hay exclusión es la persona excluida. La persona incluida generalmente no se da cuenta de la exclusión.

Cuando estamos adentro… Bueno, primero, probablemente nos sentimos cómodos/as. Segundo, es posible que la idea de incluir a otra persona nos resulte… incómoda. ¿Se acuerdan de la historia de Epulón y de Lázaro? ¿Por qué Lázaro habrá muerto ahí afuera, sin nunca entrar al palacio de su vecino?
Esta historia se repite en el mundo cada día. La repito yo. Y se puede repetir dentro de la comunidad del PAV.

Hay una tendencia muy humana que nos lleva a despreciar lo que parece que no nos sirve, o a rechazar lo que parece molesto o peligroso. Lo que despreciamos o rechazamos lo vemos como ajeno. Así rechazamos las moscas. De esta forma también podemos llegar a rechazar a las personas, a excluirlas, a ignorarlas.
Cuidémonos de esto. Preguntémonos, como la hermana en el minitaller: “¿Habré yo excluido a alguien?” ¿Estaré yo excluyendo a alguien ahora mismo?
La flecha de la exclusión lastima hondo en el corazón de quien la recibe. Pero también daña y debilita a quien la lanza. (Este es un aspecto central de la historia de Epulón.) Y daña y debilita a la comunidad en que la exclusión se practica.

Empoderamiento

Empoderamiento es una palabra nueva en el español. (Había creído que es nueva en el inglés también, pero lo he averiguado y no es así.) Discutirla en detalle llevaría mucho espacio y tiempo. Solo voy a decir, brevemente, que empoderamiento es abrir la posibilidad de que la persona, el grupo, reconozcan, asuman y ejerciten su propio poder.

La palabra poder tiene en parte una mala reputación y la palabra empoderamiento puede ser malentendida a veces.
La discusión del poder es supercompleja también, pero la experiencia que tenemos del poder que transforma nos puede servir: Hay un poder que transforma y un poder que enferma, que debilita.

El poder que transforma empodera. El PAV empodera. La escucha y los mensajes responsables empoderan. Eso es lo que les hace ser herramientas de paz.
El poder que enferma y debilita es el tipo de poder que actúa a través de la exclusión, limitando la participación, desconociendo las voces de otras/os. Este poder actúa a través del control, la coerción y el engaño. Este poder no empodera; este poder desempodera.

En el PAV deseamos, esperamos, trabajamos para que la gente, especialmente la más marginada y oprimida (acuérdense de que el PAV nació en las cárceles) encuentre su propia fuerza, encuentre su libertad. Esta fuerza, esta libertad, son fuerzas interiores, morales, espirituales. ¿Se acuerdan del evangelio de Juan? Juan 14:27a: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da.” El poder del que nace esta paz no es el poder vulgar que reina en el mundo. Es otro poder: un poder que se deleita en ser compartido, en libertar, en empoderar.
Cuando empoderamos, incluimos, invitamos, damos la bienvenida, para que cada persona en la comunidad sienta que tiene un sitio donde sentarse, un puesto en la discusión, un lugar participar y contribuir a la comunidad, su existencia y su misión. Cuando empoderamos, hacemos todo lo posible para que la otra persona se sienta querida.

Transformación

¿Cómo poder participar en este trabajo sin abrirnos, sin arriesgarnos a nuestra propia transformación? No hay cómo. Si participamos en este trabajo vamos a tener que aceptar ser transformados/as.
Esta es la promesa y la dicha que nos une, ¿verdad? Es algo que oímos de nuevo y de nuevo, dondequiera que vayamos: “Yo estoy aquí, en el Proyecto Alternativas a la Violencia, por los dones que ha abierto en mi vida y porque quiero compartir esos dones con otras/os.”
No desperdiciemos esa promesa. Mantengamos los ojos y los oídos y los corazones muy abiertos, listos/as para reconocer y aceptar nuestros retos, y listos/as para escoger el camino más alto que el espíritu que transforma nos muestra.

El camino más alto: no dejemos los acuerdos de comunidad olvidados en algún papelote de la primera sesión de un taller del PAV. Acordémonos de lo que escribimos ahí: escuchar sin interrumpir, no rebajarnos (ni a nosotros/as mismos/as ni a los/as demás), afirmarnos, no abandonar el salón en medio de un ejercicio…
Esforcémonos por practicar entre nosotros lo que queremos compartir con el mundo. Entonces cosecharemos más frutos, frutos de valor más alto, cada vez mejores. Y seremos ocasión de consuelo y alegría para muchos/as.

Que cuando vean a alguien del PAV la gente diga, “¡Ajá! ¡Ahí va alguien en quien podemos confiar, porque con sus acciones dice lo que dice con sus palabras!” Porque la forma en que nos tratamos muestra que hemos sido transformadas/os.
Como encontramos en los evangeli
os, Marcos 1:22: “Y se admiraban de su doctrina, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.”

Adelante

El camino es arduo. Les decía cuando estuve con ustedes: “Hablen.” Les repito ahora: Hablen, no se queden callados. Digan las cosas. Este es un camino nuevo para nosotros, camino desconocido o poco frecuentado. En nuestras culturas andinas el silencio se ha implantado a foetazo y golpe. A fuerza de muerte. El silencio que se nos ha enseñado no es el silencio de vida. En el silencio que da vida escuchamos profundamente y dejamos que la verdad nos enseñe. Pero en el silencio que da muerte nos quedamos callados por miedo, o porque pensamos que hacer algo no tiene sentido.
Tengamos paciencia con nosotros/as mismos/as. Es natural que, si hemos sido heridos/as, las heridas nos duelan. Es natural que, cuando hablamos, cuando nos expresamos, tendamos a hacerlo con el dolor y la ira de centurias, si no milenios, de maltrato. Nuestro hablar entonces puede parecer violento, y muchas veces será así. Pero siempre que reconozcamos el error lo podremos corregir. Si nos pescamos siendo violentos/as, no nos desanimemos. Tengamos fe, que así vamos aprendiendo. La transformación está en camino, la transformación viene, la transformación ya está aquí. Ya ha llegado. Está en nuestros corazones, en nuestra aceptación de lo que somos, de quiénes somos, ahora, y en nuestro sincero deseo de cambio.
Honremos nuestro dolor. Es el grito de dolor y rebeldía de almas que han sido oprimidas y que claman libertad. Honremos también nuestro compromiso de no causar más daño, y sigamos adelante, siempre aprendiendo.

La libertad se está gestando ahora mismo dentro de nosotros/as. Una nueva forma de ser y de actuar está emergiendo, y nosotros/as somos sus heraldos. Hemos encontrado el poder que transforma y nos hemos abierto a él. Este poder nos ofrece un hablar que es un hablar diferente: es un hablar que nombra lo visto, lo oído, lo sentido, lo querido. Este hablar expresa lo vivido, mas no destruye, no rebaja, no rompe diente por diente, no devuelve golpe por golpe. Es un hablar que sana porque dice la verdad y ama. Es un hablar que sana al que habla, y sana al que oye.

Usen las herramientas que el proyecto ofrece. Escuchen, escuchen, escuchen. Y hablen, hablen, hablen. Hablen responsablemente, como hemos aprendido y practicado en nuestros talleres.
Y sigan practicando. Las herramientas de la noviolencia son habilidades nuevas, y las habilidades nuevas demandan práctica. La práctica va a permitir que el poder que transforma se abra paso entre ustedes, se riegue, moje sus jardines, fertilice sus huertas. Dejen que el amor y la verdad corran, como el agua. Y tengan paciencia. Quiéranse mucho.

Una advertencia final: Les decía antes de venirme que al hablar, aún si hablan responsablemente, es posible que un algún hermano o alguna hermana no esté listo/a para oír. Es posible entonces que tengan que oír uno de esos mensajes que corroen, que atacan, que disminuyen. Dios no quiera, pero es posible. Entonces vuelvan a escuchar. Escuchen, escuchen, escuchen. Escuchen con empatía, con compasión. Y luego hablen de nuevo. Responsablemente. No tengan miedo.
Y oren.
Así, no solo que la comunidad del PAV en Bolivia será una comunidad robusta, transformada, sino que sus vidas mismas serán bendecidas. Y la corona de espinos que elegimos cuando buscamos la paz será corona de olivo, y ésta estará siempre sobre sus cabezas.

Con amor, siempre,
Jorge Jardín Aráuz

Dear brothers and sisters of the AVP in Bolivia:

May God bless you, and may His immense light illuminate your hearts and find ample space in them, like the sunlight when it reaches the earth each morning.

Yesterday was a month since I returned to Philadelphia after my visit. These weeks I have been thinking a lot about you, and wondering ... What do I say? How can I tell you what I mean?

It’s that I've been thinking about my "report". Today, in the silence, I was offered the answer: "Just tell them you love them. And tell them what you brought back, what you learned in your meeting." Thus, instead of a chronicle, I will simply share what I have in my heart.

At the moment I feel my heart overflowing with love for you, and gratitude, and joy. And these are the reasons for my joy:

I feel my connection with you has deepened and has become more real, because we were able to talk frankly not only about blessings but also the challenges of living in your community.

Also, the openness and willingness of you comforts me and encourages me, because it reveals the spiritual strength to draw you forward.

I want to thank all of you from the depths of my being, who gave me the precious gift of frank and open conversation that made me feel part of the AVP Bolivia and feel part of you. And I thank God for the blessing of returning to work with you and to serve you.

Sense of Community

The AVP aims to create community. Community is one of the first ingredients that make up a workshop and all AVP workshops. And it is an essential ingredient of the Project itself.

The community is the cradle for the baby boy or the baby girl; it is like the cup for water. The community is the ground on which the other pillars of the project and workshop are built: affirmation, communication, cooperation, problem solving and conflict resolution. The community is perhaps the first creation, the first product of the transforming power, and also one of its final results, one of the crowning glories of its influence.

The Biblical story of creation comes to mind, illustrating my thought. "And the earth was without form and void and darkness covered the face of the abyss. And the spirit of God is spread over the surface of the waters." (Genesis 1, 2). This is how I see the power that transforms a workshop and an AVP community: hovering over the group, exercising His creative power on a cluster of individuals, joining them, relating them, transforming them into a unit.

In this group, shaped like this, wonderful things happen. The creation thrives: the affirmation of each individual occurs, communication flows, relationships are developed; conflicts arise, but are resolved.

This is the story of true community.

But the real community is not easy to build. The Power That Transforms has to count on us to be the building materials, tools, labor. If we close the doors, what can The Power That Transforms then do? Wait, maybe knock on the door ...

We are the ones who have to eventually open up and let Him work.

How? Through self-care and care for each other. Based in a firm love, gentle and courageous, for ourselves and for others. This allows us to recognize the difficulties when they arise, and also to have the desire to resolve them.

Community and Conflict

Conflict, conflict. Who can get rid of the conflict? Even in the "best families" (or church), it happens, right? It also occurs in the AVP community.

Well, the conflict occurs everywhere, where there is no community, where there is community.

Now, we are a community that seeks to address conflict, not ignore or avoid it. We are a community that seeks to resolve conflict, not eliminate it (dictating solutions or eliminating the opponent, for example). We are also a community called upon to transform conflict, not worsen it.

Sometimes it seems that a community with conflict is not a community. This is not true. The real community, especially, is going to have conflicts. The conflict does not override the community. And neither does it have to destroy it. On the contrary, conflict is a normal and necessary part of a community, and is an opportunity for the community to grow and mature.

In a strong community, conflict is a nutrient, not a solvent. A strong community is not on vacation until the conflict leaves, does not interrupt its existence in the presence of the problem. The community offers a defined space to contain the problem, and is an instrument in solving the problem.

It is as if the conflict was a river. The community has to cross it. The community needs a bridge. What is that bridge? The community is that bridge.

The community that has passed over the bridge is a new community, different from what it was on the first bank. It is a transformed community that has learned, that has known how to recreate (or survive) at the time of a test.

If we choose community, we have to open our arms to the conflict. And when you open your arms to the conflict, you open your arms to the community.

This is part of what it means to "love your enemies." Not only is love shown when things are easy and people are agreeable, but when things get ugly and people act in ways that seem unpleasant or even harmful. This brings to mind Matthew 5:47, which tells us that Jesus said: "If you greet only your brethren, what about the rest of the people? Aren’t the Gentiles doing the same? "

A true community recognizes and embraces its conflicts, seeking to understand, contemplating them with love. But above all, love embraces the parties involved in the problem, seeking to understand their needs. And in a true community, each party, side, or group in the conflict exercises their ability to love by loving the other side, seeking to understand, understand and actively respond to their needs.

Community and Affirmation

The first thing we pay attention to when we facilitate an AVP workshop is the need to build community, right? But every step we take to build community is a step that builds up the participant, that affirms the person, and which also seeks to safeguard their security and welfare. Conversely, every step affirming the individual is a step that affirms the community and the cohesion.

For example, the very same participant presentation, where we invite you to tell us your name and what you expect from the workshop, seeks to recognize and honor the individuality of the members present. Then, as part of the opening talk, we have to negotiate agreements with the community, right? We continue perhaps with the exercise giving an adjective for a name, and so on. What do these activities show us? That the care of the community comes from the hand of nurture, to yourself and to everyone.

Remember that exercise, always of wonderful effect, of affirmation. In it, the person seeks to share all the positive things they can think of about themselves, while another person listens. Community and affirmation, hand in hand, as brothers.

Why do this at the beginning of the workshop? Because to learn, participate, take risks, it is important that we feel in a safe environment and that we feel good about ourselves. And what else? Because we are offering alternatives to violence, not in theory but in practice, right there on the fly.

At the weekly prayer vigil for peace, a man who was passing through participated and said: "Peace has come." Then the Friends in the vigil wondered what he wanted to tell us. Perhaps, that the Kingdom of God announced in the Gospels is, indeed, in us, among us, and that we only have to realize it, open ourselves to it, give ourselves to it and live it?

Well, in an AVP workshop we try to open the space for peace right there, since the starting moment. Do not leave peace for later, when we learn more. We build peace involving the members in the group in creating a community that affirms each one, nurturing at the same time each individual, their sense of respect and appreciation for themselves.

An AVP workshop will be challenging and will have disputes, as life does. What happens in a workshop is that conflicts are usually contained, limited and modulated by the dynamics of the workshop. Moreover, as the community of the workshop is of short duration, we do not have the opportunity to see conflicts develop.

In the AVP community, however, conflicts are going to take time to develop. Recall, however, that the deeper the sense of community between us, and the deeper the sense of our own individual value (in other words, the deeper the love for others and for ourselves), the more possibilities we will have to face these challenges, these conflicts in a nonviolent and creative way, we are more capable of embodying the power that transforms.

Assertion and Conflict

When I come into conflict with someone I feel threatened. I'm afraid. I defend, I attack. It is difficult to resolve a conflict like this. I know I have to endure, to keep a cool head. But this is also difficult. Community makes it easier for me, and makes it easier for the other person too.

True, each of us has the responsibility to develop the muscles of love and forgiveness, faith and hope, and use them. But not everyone is equally strong and we do not always face conflicts tailored to our strength. Sometimes muscles give out. Sometimes weakness shows. Then, especially, is when we need in community. We need the other person.

 
When in the midst of conflict we have someone with us instead of against us, when in the midst of conflict we receive love and acceptance, then we can have a little more strength. When someone says (with words or without words) "you are valuable”, then we can feel a little more courage to persist, to be patient to hold fast.

Remember the passage from the gospel? "For where two or three are gathered together in my name, there am I in their midst." (Matthew 18.20) The conflict hurts. That's why it can unleash so much violence. But when the spirit is love among us, in us, then unity prevails. When I live in that spirit, I can provide care, respect, love and compassion, as a refresher or as first aid to those who need it.

That's why a project like ours exists. "The spirit, in truth, is willing but the flesh is weak." (Matthew 26:41) The project seeks to give us tools to make the task easier. It is as if transforming power were a dammed river, and the instruments offered by the project were locks. It gives us the locks so we can use them, open them, and let the transforming water flow.
 

Communication

Communication is one of those tools. For me, communication exercises are the most important workshops in AVP. There are two basics: active listening and responsibility messages (usually called "I messages"). Recall, however, that listening and responsible talking are disciplines which we seek to constantly observe throughout the workshop. In our conversations, I repeated over and over again, perhaps taking advantage of your patience, how important it is for you to practice listening and using responsibility messages.

Behold two wonderful locks to allow transforming power to act!

It occurs to me that when God created mankind He decided that if we were to survive (as problematic as we are), we needed two things, and he invented them: the active listening and responsible verbalization.
Both disciplines are rooted in respect and love for another person.

I think we have all tested the tremendous affirmative and healing effect of good listening. Responsible talk also affirms. Speaking responsibly means to do so with honesty and with concern for the good of the other person. Speaking in a way that does no harm, and that makes it easy to listen, opens the way to understanding and healing.

Remember that in the workshops we talked about those destructive, corrosive messages, which are more or less like this: "You always ... You never ... You are so this, that, and the other..." with a litany of negative adjectives, indictments, etc. This is the manner of speech of violent societies in which we have grown up. To speak like this, it’s better to be silent. But talk is necessary. Thank God, there is an alternative language.

There goes a saying that we have two ears and one mouth because we need to hear at least twice as much as we need to talk. (It’s origen is an affirmation of a Greek philosopher, Epictetus, I understand.) I believe this is true.

The other day I went to visit a shopkeeper friend. The previous day he had made a comment about an event in Latin American politics. Assuming he was referring to the same things that I already knew, I didn’t listen and answered lightly, without giving importance to the matter. I saw discouragement in his face. It was instantaneous. On the way home I was embarrassed by what I had done, and I was overcome by uneasiness until I could find out what he might have been talking about. I was caught in a net, and this was the news. Something new (and serious) had occurred. I had not stopped to listen, had lost the opportunity to learn something, and had hurt my friend. So, the next morning, on the way to work, I stopped at his place to correct my error. The man, who had asked me and asked me what I thought about it, gave me no opportunity to talk. He talked all the time. I had to go to work without having said practically anything, but at least I had listened. God willing, I hope to go again, and see what happens.

Yes, it is important to listen.

But, especially in conflict situations, it is also important to speak. Saying what we see, what we feel, what we live ... and what we need for things to improve. If anything bothers us, we dialogue. If something happens we do not like, we talk. There is wisdom in silence, but there is a wisdom in speaking as well. Sometimes we have a responsibility to speak.

Only that, as we have a responsibility to speak, we also have a responsibility to speak responsibly.

When I reflect on this, I marvel at the combination of spiritual realities that can be recognized in responsible communication.

Many people have written and commented on the union of compassion and honesty, truth and love. Without one there is not the other, they are like two sides of the same coin.

There is a verse in Psalm 85, verse 10, which refers to this miracle:

Mercy and truth will be found;
justice and peace kissed (version RV95)
Love and truth will meet;
they will kiss peace and justice. (NVI version)

I see in this miracle the transforming power in all its nobility, its strength, its promise.

We have an invitation to manifest this miracle. This is the wonder of a transformed life, of a community transformed.

Just as the Christian life is not just for Sundays, nonviolent life is not just for the workshops. Life in the transforming power informs all our actions, outside the AVP workshop and within it, outside the AVP community and within it.
 

Inclusion and participation

The evening of Thursday June 18th, we gathered around thirteen facilitators in the Illampu Street offices of BQEF. I was happy for the presence of so many loved ones. As part of the reunion, we had a mini-workshop. Its theme: inclusion, participation and empowerment.

I arrived at this reunion wanting it to be an opportunity for the AVP community to be strengthened. Few things can be more corrosive that of exclusion. Few, more powerful than inclusion. A strong community is a community that embraces and invites and calls out, that is alert and concerned about anyone who appears to be staying out by the outer walls.

I believe I shared with you one time a learning experience that I owe to a young co-facilitator in Philadelphia. We were doing a workshop in a low-income neighborhood, and I felt confused, conflicted. There were people of apparent standing, with a lot of education and influence. There were also people of humble status. The group obviously was diverse. To which segment should we give our attention? I felt the temptation to concentrate on meeting the expectations of the most powerful people in the group; the rewards seemed obvious. But I also felt the pull of my concern for the other segment of the community. Medicinal Maureen, my co-facilitator, reminded me: "The strength of a group is measured by how it treats its most vulnerable members." As soon as she said this, I knew what I had to do. Without ignoring the needs of the strongest people in the group, I tuned into the needs of the weak. We had a wonderful workshop, where everyone filled his cup and the cup overflowed, and we all shared the feast in joy.

A complete phrase we used in our mini-workshop was "Once I felt excluded and in response to it I ... ..." Then one of the most striking comments to me was someone who said "I do not remember having felt excluded, but now I wonder if I, without realizing, have excluded anyone. "

The key here is in the "without realizing." In my experience, it's easy to exclude someone. And it's also very easy not to realize it. In fact, usually the person who realizes that there is exclusion is the person who is excluded. The person usually included is not aware of exclusion.

When we are on the inside ... Well, first, we probably feel comfortable. Second, it is possible that the idea of including someone else is uncomfortable. Remember the story of Lazarus and Epulón? How Lazarus would have died outside, without ever entering the palace of his neighbor?

This story is repeated in the world every day. I repeat it myself. And it can repeat itself in the AVP community.

There is a very human tendency that leads us to neglect what seems to be no use to us, or to reject what seems annoying or dangerous. What we despise or reject, we see as separate. As we reject flies. In this way we can also reject people, exclude them, ignore them.

We should beware of this. Ask, as the sister in a mini-workshop: "Could I have excluded someone?" Am I excluding someone right now?

The arrow of exclusion hurts deep in the heart of the recipient. But it also damages and weakens the person who released it. (This is a central aspect of the history of Epulón.) And it damages and weakens the community in which exclusion is practiced.

Empowerment

Empowerment is a new word in Spanish. I believed that it was new in English, but I looked it up and it is not. To discuss it in detail would take much space and time. I will only say briefly that empowerment is to open the possibility that the individual or group acknowledges, assumes and exercises its own power.

The word power can have a bad reputation, and the word empowerment can be misunderstood sometimes.

The discussion of power is also supercomplex, but the experience we have with transforming power can be useful. There is a transforming power and a power that sickens and debilitates.

Transforming power empowers. AVP empowers. Listening and responsible messages empower. That's what makes them tools of peace.

The power that sickens and weakens is the kind of power that operates through exclusion, by limiting participation, ignoring the voices of others. This power acts through control, coercion and deception. This power doesn’t empower; this power disempowers.

In the AVP, we wish, hope, work so that people, especially the most marginalized and oppressed (Remember that AVP was born in the prisons.) find their own strength, find their freedom. This force, this freedom are internal forces, moral and spiritual. Remember the Gospel of John? John 14:27: "Peace I leave with you, my peace I give to you, I do not give as the world gives." The power of peace that is born is not the vulgar power that prevails in the world. It is another power: power that delights in sharing, in freedom, in empowerment.

When we empower, we include, we invite, we welcome so that everyone in the community feels they have a place to sit, a place in the discussion, a place to participate and contribute to the community, to its existence and to its mission. When we empower, we do everything we can to make the other person feels loved.

Transformation

How to participate in this work without opening and risking our own transformation? There is no way. If we are involved in this work, we will have to accept being transformed.

This is the promise and the joy that unites us, right? It is something we hear again and again, wherever we go, "I'm here in the Alternatives to Violence Project, for the gifts that have opened in my life, and I want to share these gifts with others."

Do not squander the promise. We keep our eyes and ears and hearts wide open, ready to recognize and accept our challenges, and ready to choose the higher path that the transforming spirit shows us.

The higher path: We do not leave the community agreements forgotten in some paper heap in the first session of an AVP workshop. We remember what we write there: to listen without interrupting, to not put down (neither ourselves nor others), to not leave the room in the middle of an exercise ...

We make an effort to practice among ourselves what we want to share with the world. Thus we reap the fruits, fruits of higher value and every time better. And we will be the cause of consolation and joy to many people.

When they see someone from AVP, people say, "Aha! There is someone we can trust, because their actions say what they say with their words! "Because the manner in which we treat each other shows that we have thatbeen transformed.

As we find in the gospels, Mark 1:22: "And they were astonished at his teaching because he taught them as one who has authority, not as the scribes."

Forward

The road is arduous. I said when I was with you: "Talk." I repeat it now: Talk, do not remain silent. Say what is on your mind. This is a new road for us, a way unknown or little used. In our Andean cultures, our silence has been implanted by whippings and blows. By threat of death. The silence that has been taught to us is not the silence of life. In lifegiving silence, we listen deeply and we let the truth teach us. But in deadly silence, we stayed quiet out of fear or because we think it doesn’t make sense to try anything.

We have to be patient with ourselves. It is natural that if we have been injured, the wounds hurt. It is natural that when we talk, when we express ourselves, we tend to do it with the pain and anger of centuries, if not millennia, of abuse. Our talk then may seem violent, and often this is the case. But if we recognize a mistake, we can correct it. If we catch ourselves being violent, we are not discouraged. Let us have faith, and so we learn. The transformation is under way; the transformation is coming; the transformation is already here. It has arrived. Is in our hearts, in our acceptance of what we are, of who we are now, and our sincere desire for change.

Let us honor our grief. It is the cry of pain and rebellion of souls who have been oppressed and who claim their liberty. Let us honor our commitment not to cause more damage and to go on ahead, always learning.

Freedom is growing now within us. A new way of being and acting is emerging, and we are its heralds. We have found the power that transforms, and we have opened up to it. This power gives us a speech that is a different kind of speech: it is a talk that names what is seen, what is heard, what is felt, what is loved. This talk describes what lives, but does not destroy, not cut down, does not break a tooth for a tooth, does not return blow for blow. It is a talk that heals because it is tells the truth and loves. It is a way of talk that heals whoever speaks it, whoever hears it.

Use the tools that the project offers. Listen, listen, listen. And talk, talk, talk. Speak responsibly, as we have learned and practiced in our workshops.

And continue practicing. The tools of nonviolence are new skills, and new skills require practice. Practice will allow the transforming power to open a way among you. Water it; soak your gardens; fertilize your orchards. Let love and truth run like water. And have patience. Love yourselves much.

A final caveat: I told you before I came, that in talking, even if you speak responsibly, it is possible that a brother or a sister is not ready to hear. It is possible you will have one of those messages which corrodes, which attacks, which diminishes. God does not want that, but it is possible. Then listen again. Listen, listen, listen. Listen with empathy, with compassion. And then talk again. Responsibly. Do not be afraid.

And pray.
Thus, not only will the AVP community in Bolivia be a robust community, transformed, but their very lives will be blessed. And the crown of thorns that we choose when we seek peace will become a crown of olives, and it will always be on your heads.

 Love Always,

Jorge Jardin Aráuz